译文
我悲叹士人的生不逢时，自愧顾盼身影孤独一人。时常约束自己，使言行合于礼，唯恐志向与行为默默无闻。自信才质很高而世情不正，将至死都永远辛勤。虽有形相但不能彰显于世，空有才能却不得展示于人。为何困厄与通达容易使人迷惑，美与恶确实很难辨清。时光悠长而没有穷尽，我将只能屈而不能伸。
让那些公心为国的人都和我相同啊，私心为自己的人自己去悲哀吧！天道那么精微啊，哎呀又那么疏阔；人间事理显而易见，只有互相倾轧和侵夺。贪生怕死，是品质的卑贱；爱贵轻贫，是智虑的混乱。明白透澈，是胸中豁达开朗；糊涂迷乱，是内心生了毒害。
我的心意，明智的人已能猜想到；我的言论，明智的人定能把它入选。终身默默无闻，古人当作羞耻。早晨知道了真理晚上就死去，谁能说不该如此。逆与顺循环往复，忽而没落忽而兴起。对待当政者是不可能依理恃智的。没有人事先就造下洪福，也没有人起始就遇到大祸；委身于自然，最终还是归为一体啊！
注释
不遇：没有机遇，指没有机会施展才能和抱负。生之不辰：生不逢时。恒克己而复礼，惧志行而无闻：经常约束自己以回复和符合礼的要求，唯恐自己的志向和行为默默无闻。“惧志行而无闻”，另本作“惧志行之无闻”。谅才韪而世戾，将逮死而长勤：相信自己才高而世道暴戾，要至死而勤勉不息。谅：信。才韪：才质美好。韪：美善。逮：到达。虽有形而不彰，徒有能而不陈：虽有形体而不得显扬名声，徒然有才能而不得施展。穷达：困窘和显达。屈而不伸：蒙受委屈，得不到伸张。
使公于公者，彼我同兮；私于私者，自相悲兮：大意是说，那些秉公处理公务的人，与我志同道合；那些以私情对待私党的人，我以为可悲。天道微哉，吁嗟阔兮：指天道幽深难知，旷远难见。吁嗟：感叹词。倾夺：指统治者互相倾轧、争夺。好贵夷贱，哲之乱也：爱慕富贵，鄙夷贫贱，是理智的惑乱。哲：哲人，明智的人。炤炤洞达，胸中豁也：明辨事理清楚透彻，通晓领悟。炤炤：同“昭昭”，明亮的样子，这里意为明白。洞达：通达，透彻。豁：开阔明朗的样子，形容通晓领悟。昏昏罔觉，内生毒也：昏愦迷乱而不觉醒，是因内心受了毒害。昏昏：迷乱、不明事理。罔：不、没有。
我之言矣，哲已能选：大意是说，我的心意如何，哲人自能揣度；我言论中的是非，哲人自能选择。哲：才智卓越的人。没世无闻，古人唯耻：终生默默无闻，古人以为耻。《论语·卫灵公》：“君子疾没世而名不称焉。”否：《周易》中的一卦，为“天地不交而万物不通”。这里是不善、不利的意思。逆顺还周，乍没乍起：背逆和顺遂循环往复，周而复始，忽起忽落。还周：循环。还：通“环”。理不可据，智不可恃：意思是，对待当政者是不可能依理恃智的。无造福先，无触祸始：不要跑到福的前面，也不要接近祸的开端。造：往，到。委之自然：托付于自然。委：托付。自然：指宇宙万物。

　　此赋一百八十余字，篇幅很短，但表达的思想很明确，一是叹“士生之不辰”，二是不甘于“没世无闻”。前者与他人的同类作品一样，反映了当时文人的普遍情绪；后者则是司马迁特有的衷曲，与《报任安书》一脉相通。它表现了作者为实现志向而坚韧不拔的精神境界，而且对穷达易惑、美恶难分的社会黑暗现实，表示了强烈的控诉和批判。全文感情悲愤激越，语言简劲铿锵，个性鲜明，震撼人心，是赋体中极为成功的作品。

　　这篇赋是司马迁因李陵事件罹祸后写的，作者为自己的遭遇感到不平，对当政者的专断横暴、“昏昏罔觉”表示极大的愤慨，控诉他们善恶不分，公私不明，揭露统治集团的互相倾夺、贪生恶死、好贵夷贱。篇末“无造福先，无触祸始”和“委之自然，终归一矣”等语，表露了司马迁内心的矛盾和痛苦，可与《报任安书》中的“从俗浮沉，与时俯仰”相对照。

　　西汉辞赋表现为大赋，颂扬着帝王功德，润色着帝王鸿业，作者身处被人称颂的“汉武盛世”，控诉着当政者的专断横暴，批判着他们美恶不分、公私不明、互相倾夺、贪生怕死、好贵夷贱之种种丑行、恶行，可谓逆世之道第一人。也正因为此，所以虽克己复礼，仍“有形而不彰，徒有能而不陈”。

　　司马迁不以赋见称，但他生当大赋盛行的时代，流风所及，其赋作也能达到一定水平。这篇短赋在名气上虽不如一些名赋，但也还是颇具特色的。其中的反复铺陈、排比对偶，正是司马相如以来汉赋的主要特征；句式的规整与有节奏的变化比司马相如似乎又向前发展了一步。它对后来的抒情小赋，如张衡的《归田赋》、赵壹的《刺世疾邪赋》都有一定的影响。